谈日本花道和中国插花艺术中的禅学

现代的插花艺术按特点和地域来分,分为西方插花艺术和东方插花艺术两种。

西方插花以德式、欧美式、法式为主流,因为其更注重形式美、装饰美、色彩美,而在国内外商业空间中运用最广。

欧式扇形插花

而东方插花以中国、日本为主流,更注重精神内涵和线条意境美,在商业上运用较少,但却是人们的修身养性之道。

日本花道池坊流

东方插花艺术能修身养性,禅学也是其中一个重要的原因。本文就主要对日本花道和中国插花艺术中的禅学加以探讨,分析禅道的思想特质,感悟艺术之美。日本花道禅宗精神的体现

日本所有的文化艺术都与禅宗息息相关,因为日本文化的每个部分都受到了佛教影响,深深渗透到了生活中。

佛教自从6世纪传入日本以来,就成了文化发展和政治统一的手段,所以佛教对促进日本的文化艺术发展起到了重要的作用。

假如昔日日本所有的寺院以及藏于其中的宝物被毁,那么也就没有日本现代艺术的辉煌,例如绘画、隔扇、庭院、花道、茶道等。

日本浮世绘中的花道

日本浮世绘中的花道

日本浮世绘中的花道

那么作为佛教形态之一的禅宗,到底是什么?代表了一种什么思想呢?

我就以日本花道家川濑敏郎来举例,看看藏于花道中的禅宗思想是如何体现的。

川濑敏郎自幼学习日本最古老的花道流派“池坊流”,后来开始进行自由创作,陆续发布了著作《一日一花》《四季花全传》《花会记》等。

他最初创作“一日一花”是因为有一天看日本大地震后的新闻时,废墟上草木萌生,鲜花绽放,人们凝视花的笑容打动了他,他构思像写花卉日记那样,每天插一枝花,于是诞生了这本《一日一花》,囊括了一年四季366个作品。

他常用的花器是古老、质朴、有历史年代感的器皿,所用的花叶均是当下的时节去山野中寻找的。

一日一花作品图

一日一花作品图

一日一花作品图

一日一花作品图

一日一花作品图

一日一花作品图

1.崇尚简约

他的作品只有寥寥的一两支花材,这种崇尚简约的手法和禅宗精神极为一致。

和日本画家所谓的“减笔体”一样,都是用尽可能少的线条或笔触描绘事物形象,传递了禅宗观念之一“多即是一,一既是多”。

也代表了东方插花艺术的理念“多多许不如少少许”,因为当情感被暴露无疑的表现出来时,就失去了暗示的余地,也失去了遐想的空间。

2.真实自然

川濑敏郎常常用一个破罐看似随意地插一枝花,着力于诠释“最高的技巧即没有技巧”,在不着痕迹中展现极致的自然姿态,我们可以看到他的作品不仅花器质朴真实,花姿也极为自然,好像它本身就是从器皿中破土而出的。

这种打破一切人工形式、探寻背后的精神实质、凸显生命真实的美,是禅宗的精神习惯。

禅宗建议我们洞察自身存在的秘密,脱去一切华丽外衣,重视内在体验,去品味那种不经雕饰的质朴单纯,因为生命本身就是极为单纯的。

禅的目的在于剥离一切人类为了粉饰自己而人为添加的覆盖物,与理性做斗争,深刻的挖掘自身的存在。

比如日本茶道,并不只是为了喝茶,而是包括与喝茶相关的事或物,如环境、茶具、泡茶的气氛等。最重要的是整个过程中不知不觉升起的心境。所以日本的茶道是一种无茶之道,是一门培养精神世界的艺术。

日本茶道

无论是茶道还是花道,日本人对艺术的创造总是和禅息息相关,因为日本人性格的形成和禅宗有很大的关系。

历史上,禅宗于1500年前发源于中国,一直到宋代后期(即13世纪初)禅宗才传入日本,因此,日本的禅宗史远比中国的短,但它非常适应日本人的个性,特别是在道德理念和审美观方面,所以禅宗对日本人的影响超出了对中国人的影响。

艾略特先生在《日本佛教》一书中说:在东方人的艺术领域、知识界、甚至政治生活中,都可以感受到禅宗巨大的影响。在某种程度上,禅宗造就了日本人的性格,也代言了日本人的性格。

日本之所以把插花艺术称为花道,和“道”是分不开的,而“道”主要在于对精神的修养,所以日本花道是日本妇女的必修科目。

日本花道由最开始的池坊流,发展到现代由池坊流、小原流、草月流为主流的两三千个流派,发展越来越好。

直到现在大量流行于中国国内,很多国人修习与教学,很大程度上是因为清朝的没落导致后期中国插花艺术的断流,所以当国人看到同宗同源、符合东方人气质审美的日本花道时被吸引学习。

直到近几十年,中国插花艺术才又被研究历史的国人发现并拾起。

而中国插花艺术也存在禅宗的精神。

中国插花艺术之竹筒插花中国插花艺术的禅道思想

禅宗是中国思想与印度思想碰撞之后的产物,是公元一世纪时传入中国的,但其中的佛教思想只受到了部分人的喜爱。

中国人更注重实际,依附于土地,我们并不是空想家。

就连我们喝茶也只是为了茶对身体的好处,都说“柴米油盐酱醋茶”,所以我们的茶更加的生活化。

只有对禅人而言,喝茶才不只是喝茶,喝茶是直接来自存在之源,又彻底回归存在之源。

所以中国的茶艺和日本的“无茶之道”有很大差别。

中国乌龙茶

中国插花近年来也出现了很多流派,例如草木流、易花道、吴派、海派等等,但因兴起较晚,都未成规模。

那中国插花艺术里面的禅道思想都有哪些呢?

1. 物我两忘,天人合一

插花时需要身体与感情的全情投入,因为作品唯有在物我两忘,潜心经营下,才得以有出神的演出。

其中“天人合一”的思想是道家的庄子提出来的,是修行的一种状态和方法。

季羡林先生对此的解释是:天就是大自然,人就是人类,天人合一就是人类和自然共存共生。

当我们采取自然中的草木握在手中,在创作时对它精心照顾,直到创作完成让它重新焕发生命光彩的整个过程,饱含敬畏,心无旁骛,方是天人合一的境界。

中国五经之首的《易经》里面强调三才之道,将天地人并立起来,并将人放在中心的位置。

天有天之道,天之道在于“始万物”,地有地之道,地之道在于“生万物”,而人有人之道,人之道在于“成万物”,三者虽各有其道,但又是相互对应,相互联系的。

所以中国插花艺术把作为结构的三主枝称为“天地人”或者“主客使”,就是禅道的哲学理念。

图片来自山东乃夫插花艺术培训学校

2. 无中实有,虚实结合

在上一篇文章中,我们学过插花六法之一:虚实结合。

花艺中的留白部分我们称为虚的空间,虚的空间是富有灵性的想象空间,也是作品的一部分。

而我们实的部分就是花草的部分。花草都是有生命的生物,所以必须考虑呼吸的空间,因此虚的空间和花器内的水对花艺作品有很重要的意义。

只有虚实结合才能内外相映,展现出无穷的变化和生机,所以不论是虚空的部分还是实质的部分都是作品的重要组成,呼应了禅家对事物的看法,所见皆宜。

3.强化性灵,抱朴守真

质朴真实而自然,是中国插花艺术的一大特点,也是东方插花艺术异于西方插花的地方。

庄子曰:同乎无欲,是为素朴。

老子曰:其德乃真。

素朴与天真是禅道家给中国插花艺术的恩泽,也是大自然幽深玄远的本质。

明代袁宏道主张“参差不论,意态天然。”“随意断续,不拘对偶。”花色并不在多,在雅致,重内涵,重人品修养,所谓“花妙在精神”便是这个意思。

谈日本花道和中国插花艺术中的禅学

到底什么是禅宗?

曾有人问:什么是禅?

一位大师回答道:我不明白。

什么是禅?

“丝扇给了我足够凉爽的微风。”另一位大师回答道。

什么是禅?

“禅。”又一位大师回答道。

老子曾经对禅道也有一些描述:

道之为物,惟恍惟惚,

惚兮恍兮,其中有象。

恍兮惚兮,其中有物,

窈兮冥兮,其中有精。

其精甚真,其中有信,

自今及古,其名不去,以阅众甫。

吾何以知众甫之状哉?

以此。

虽然晦涩难懂,但总而言之一句话,禅就是我们当下的存在,事物的本身,而不是外界加进来的一些东西。

谈日本花道和中国插花艺术中的禅学

禅宗作为佛教形态的一部分,也许可以从佛教的真髓助以理解。

佛教有两大真髓,“般若”和“大悲”。

般若可解释为超越的智慧,通过般若,人可以透过事物表象而看清实质,从而洞彻生命和世界的根本性意义,不会因为个人私欲和苦痛而烦恼。

大悲即是仁爱或怜悯之心,仁爱可以不受个人私欲的羁绊而恩泽万物,可以渗透一切存在和任何形态。

而禅宗的修行就是在唤醒我们的般若,锻炼我们找到内心的真正自由。

日本花道和中国插花艺术同宗同源,同属东方插花艺术,在禅学上有其相似之处。

虽然恢复唐宋时期家家插花的繁荣景象之路漫漫而修远兮,但吾辈将上下而求索。

本文参考文献《禅与日本文化》

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